建國之初，魯國是諸侯中第一等大國，土地之大，實(shí)力之強(qiáng)，在諸侯中罕有所匹，故伯禽時(shí)，曾有過赫赫武功，《史記·魯周公世家》：“伯禽即位之后，有管、蔡等反也，淮夷、徐戎亦并興反。于是伯禽率師伐之于肹，作《肹誓》，……遂平徐戎，定魯。”在定魯?shù)倪^程中當(dāng)還有許多武功，但載籍殘缺，事已不傳，只能是想像了。伯禽治魯，更重文治，頗略武功，所以魯積弱凌夷，到僖公時(shí)代，由于內(nèi)憂外患，在諸侯中的威信日益下降，連僖公本人也只能靠齊國的勢(shì)力返回魯國。不過，僖公即位之后，確也做了一些事情，除禮制上恢復(fù)祭后稷、周公以天子之禮外，也頻繁地參加諸侯盟會(huì)，對(duì)外用兵，以逐漸提高和恢復(fù)其應(yīng)有的威望，僅以《春秋》經(jīng)傳來看，公元前656年（僖公四年）：會(huì)齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)候、鄭伯、許男、曹伯侵蔡，伐楚；公元前647年（僖公十三年）：會(huì)齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、曹伯于咸，淮夷病杞故；公元前644年（僖公十六年）：會(huì)齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、邢侯、曹伯于淮。而《泮水》詩中更有“在泮獻(xiàn)功”之事。詩人對(duì)此都進(jìn)行謳歌，敘述魯公軍隊(duì)攻無不克，戰(zhàn)無不勝。“戎狄是膺”是北部邊境平安，不受侵?jǐn)_，“荊舒是懲”則指僖公從齊侯伐楚之事。“泰山巖巖”以下，寫魯國疆域廣大，淮夷、徐宅、蠻貊、南夷，莫不率從，莫敢不諾。因?yàn)榇藭r(shí)魯國對(duì)淮夷用兵最多，成績(jī)最大，故詩人一再言之。大致魯國在以后的發(fā)展中，初封的土地或有損失，而此時(shí)又有所收復(fù)，故詩曰：“居常與許，復(fù)周公之宇。”從全詩看，詩人著重從祭祀和武事兩方面反映出魯國光復(fù)舊業(yè)的成就，而又統(tǒng)一在僖公新修的閟宮上，閟宮之祭本是周王室對(duì)魯國的特殊禮遇，同時(shí)詩人又認(rèn)為魯國的種種成功也來自那些受祀先祖在天之靈的庇佑，這樣，詩的末章又描寫作廟情況，和“閟宮有恤”前后呼應(yīng)，使全詩成為一個(gè)完整的結(jié)構(gòu)。

《閟宮》是《詩經(jīng)》三百篇中最長(zhǎng)的一篇，全詩分十章（《毛詩》原分八章，朱熹《詩集傳》分九章），三章章十七句，一章章十六句，一章章九句，三章章八句，二章章十句，共一百二十句。各章之間，意義相互連貫，前后敘述僖公作廟，并以奚斯作頌結(jié)束全詩。中間寫祖先功德、僖公祀祖、僖公武功及家人群臣情況，同時(shí)穿插了對(duì)僖公福壽的反覆祝頌，而其中六個(gè)“俾爾”句型分置三處，使本來恢宏的氣勢(shì)更起伏跌蕩，如錢江潮水一浪高過一浪。在語言方面，極鋪張揚(yáng)厲之能事，敘事細(xì)密，寫秋嘗則“秋而載嘗，夏而楅衡。白牡騂剛，犧尊將將，毛炰胾羹，籩豆大房”，各種祭品，各種容器，一一陳列，以顯出其規(guī)模之盛大。寫魯公軍旅則“公車千乘，朱英綠縢，二矛重弓。公徒三萬，貝胄朱綅，烝徒增增。”威武的戎裝，精良的武器，體現(xiàn)軍隊(duì)無堅(jiān)不摧的士氣。此外，“戎狄是膺，荊舒是懲”、“徂來之松，新甫之柏”等以繁密的語言組成排比整齊的句子，也為增加詩歌氣勢(shì)起到推助作用。方玉潤(rùn)《詩經(jīng)原始》中指出該詩對(duì)于漢代辭賦的影響，他說：“蓋詩中變格，早開西漢揚(yáng)（雄）、（司）馬（相如）先聲，固知其非全無關(guān)系也。”這是很有眼力的。但是，在詩中詩人表達(dá)的是周公后裔們對(duì)于僖公光復(fù)舊物所產(chǎn)生的共鳴，是對(duì)于再現(xiàn)過去輝煌的向往，這是一個(gè)衰落宗族特定時(shí)期的真實(shí)感情，作為魯國詩人代表的作者抒發(fā)了這種感情，它既是充沛的又是復(fù)雜的，只有長(zhǎng)篇巨制才能容納得下，只有細(xì)致的描寫和深透的論說才能盡情傾吐。《文心雕龍》曰：“詩人篇什，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。”這就是《閟宮》和揚(yáng)、馬辭賦的本質(zhì)區(qū)別，也是方氏未曾注意到的。